Alabanza y Acción de Gracias Trigésimo Domingo en Tiempo Ordinario Año A
Éxodo 22:20-26; Salmo 18; 1 Tesalonicenses 1:5c-10; Mateo 22:34-40
(Se usó un traductor de palabras)
Hoy nos reunimos en la misa para ofrecer alabanza y acción de gracias al Padre Celestial en la vida de Jesús. El salmo responsorial de hoy alaba explícitamente a Dios con las palabras: “Alabado sea el SEÑOR, exclamo, y estaré a salvo de mis enemigos.” ¿En qué se diferencia la alabanza del Acción de Gracias? Al definir la alabanza, Merlin Carothers escribe, “Alabar a Dios es expresar nuestra aceptación de algo que Dios permite que suceda. Así que, alabar a Dios por situaciones difíciles, enfermedades o desastres significa literalmente que aceptamos que ocurra como parte del plan de Dios para revelar Su amor perfecto por nosotros.”[i]
Un ejemplo de alabanza al Padre Celestial ofreciéndole “situaciones difíciles” e incluso un “desastre” proviene de la vida del padre Menard, tal como la recuerda el padre David Zercie. El padre David Zercie me contó que cuando era seminarista, el dormitorio en el que vivía se incendió y se quemó hasta los cimientos. Poco después de este incendio, el padre Menard reunió a todos los seminaristas en la capilla para cantar o decir el Te Deum. El Te Deum es uno de nuestros himnos más antiguos y su título, Te Deum laudamus, significa “Te alabamos, oh Dios”.
Este himno tomó de forma sobrenatural todo el dolor, el shock y la angustia que sentían todos los seminaristas y los transformó en un acto de alabanza al Padre celestial. A nivel natural, como explicó Sean Tobin, los sistemas nerviosos de seminaristas y sacerdotes, liderados por el padre Menard, se calmaron porque, escribe Tobin, “Cuando cantamos—especialmente en comunidad—nuestro cuerpo libera oxitocina, la hormona de vínculo que crea sentimientos de confianza y seguridad. El nervio vago, que ayuda a regular nuestra respuesta de lucha o huida, se activa durante el canto, calmando literalmente nuestro sistema nervioso, por eso los niños asustados cantan instintivamente para consolarse. Están biológicamente diseñados para encontrar seguridad en la melodía.” [ii]
Aunque está relacionado con la alabanza, el Acción de Gracias es distinta de la alabanza. En el Acción de Gracias genuina, damos gracias a alguien por algo por lo que realmente estamos agradecidos. Aplicada en la vida espiritual, debemos esforzarnos por ser más conscientes de toda la bondad que experimentamos y dar gracias a Dios por esa bondad. Por ejemplo, podemos dar gracias a Dios por la bondad que existimos, que respiramos y que estamos bautizados en la vida de Jesús.
El padre Spitzer nos advierte de no obligarnos a dar gracias a Dios por cosas por las que en realidad no sentimos gratitud. Escribe:
No deberíamos obligarnos a dar gracias a Dios por algo que percibimos como inherentemente negativo. Al hacer esto, reducimos a Dios a un déspota injusto que nos ordena estar agradecidos por las condiciones heladas, los suelos de tierra y una taza de papilla. Además, nos agotamos intentando poner un rostro feliz en una condición que nos está destrozando por dentro. Nada bueno saldrá de este ejercicio de futilidad, porque no viene ni de Dios ni del buen sentido común. Por tanto, nuestra mejor estrategia es dar gracias a Dios por las cosas que podemos percibir como buenas, lo que permitirá que la luz de Su amor, redención y consuelo resurja en nuestra conciencia.[iii]
Padre celestial, tomando prestadas palabras del salmista, te alabamos porque en ti estamos totalmente a salvo de nuestros enemigos. – Que Dios os bendiga a todos.
[i] Merlin R. Carothers, El poder en la alabanza (Escondido, CA: Merlin R. Carothers, 1972); Sean Tobin y Boniface Hicks, Gran DIOS, Pequeño Diablo: Un cambio radical en el enfoque de la guerra espiritual y la liberación (Encounter Publishing, 2025).
[ii] Sean Tobin y Boniface Hicks, Gran DIOS, Pequeño Diablo: Un cambio radical en el enfoque de la guerra espiritual y la liberación(Encounter Publishing, 2025), 137.
[iii] Robert Spitzer, La luz brilla en la oscuridad: transformando el sufrimiento a través de la fe, la felicidad, el sufrimiento y la trascendencia 4 (San Francisco: Ignatius Press, 2017), 199-200.
